Capítulo 2

Raíces anglicanas

En esta unidad se resumen los antecedentes históricos del anglicanismo. Como su nombre sugiere, sus raíces provienen de Inglaterra, pero no de la Inglaterra del siglo XX. A lo largo de la historia de Inglaterra, podemos ver lo que le ha sucedido a la iglesia Anglicana y por qué es lo que es.

EL TERRITORIO RELIGIOSO DE INGLATERRA

En la anterior unidad se expuso algo de la amplitud y variedad del anglicanismo y el lector examinó cómo es en su parte del mundo. Si pensamos en las variedades de anglicanismo como las ramas de un árbol, entonces esta unidad es un recordatorio de que todas las ramas brotan de un tronco, con raíces plantadas en el mismo suelo: el territorio histórico de la antiquísima iglesia de Inglaterra.

LECTURA DE HISTORIA

Esta unidad no pretende ser una historia completa. En ella se enfatizarán los temas clave de la historia del anglicanismo, para que se pueda tener una idea más clara de su situación histórica. Quizás le convendría consultar una historia sencilla de la iglesia cristiana en Inglaterra como complemento de su lectura. En particular, a los que estudian sobre Inglaterra les resultará muy valioso el título Christian England de David Edwards. El libro reciente de Bill Jacob, The Making of the Anglican Comunión Worldwide constituye un repaso útil de la historia (a partir de la Reforma) desde una perspectiva más general. Para el periodo temprano, la famosa historia escrita por el monje Beda2 es una lectura maravillosa y estimulante y en general ahora se considera bastante precisa.

El cristianismo británico

También se cree que algunos territorios occidentales de Gran Bretaña (Gales, Escocia Occidental y gran parte de Irlanda) fueron evangelizados desde muy temprano, pero por otra forma de cristianismo no romano. Se le conoce comúnmente como el cristianismo británico, en el que la palabra ‘británico’ se refiere a los diferentes pueblos aborígenes de Gran Bretaña. Aunque faltan pruebas históricas, se deduce de desenlaces posteriores de la cristiandad celta. De ese cristianismo británico nacieron los grandes santos celtas: Patricio3, Columba4 y otros.

Hay pruebas sólidas de que el cristianismo británico tuvo sus raíces en África del Norte. Incluso un observador ocasional puede observar vínculos entre el arte egipcio y el arte de los cristianos irlandeses.

Aunque resulta posible que los cristianos romanos y británicos hayan colaborado en la era postromana, había diferencias importantes entre ellos:

  • Esas áreas remotas no tenían ciudades. La iglesia, por lo tanto, estaba bajo el gobierno de líderes de comunidades monásticas: los abades y abadesas. Había obispos, pero tenían funciones mucho más sacramentales. En términos de autoridad, el abad era quien gobernaba cada comunidad monástica tribal.

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  • La evangelización la realizaban cristianos solitarios y trotamundos, así como a través de nuevos monasterios y sus iglesias asociadas.
  • No había centralización bajo un jefe de obispos.

De manera que la historia temprana de la iglesia en Inglaterra era de dos tipos:

  • El cristianismo romano: el cual era urbano, afincado, gobernado por obispos y controlado por unobispo en Roma.
  • El cristianismo británico: el que era rural, móvil, gobernado por líderes monásticos queconsideraban a los obispos como sus iguales.

Agustín5 y la misión gregoriana

En el año en que falleció Columba, uno de los obispos más importantes de Roma, Gregorio el Magno, envió misioneros a Inglaterra para convertir a los anglosajones. Lo más probable es que él nunca había oído hablar de la existencia del cristianismo británico. Uno de esos misioneros era Agustín.

ORIENTE Y OCCIDENTE

Cuando en esta sección histórica hablamos sobre la iglesia occidental, nos referimos a la mitad occidental de Europa, que hablaba latín y tenía su sede de gobierno en Roma y posteriormente en Italia del Norte. Lo opuesto es el Oriente, donde hablaban griego y la sede del gobierno se encontraba en Constantinopla. Esta división ha continuado en la cristiandad europea: el occidente tiende a ser católico romano y protestante y en el oriente se encuentran las Iglesias ortodoxas.

En aquel entonces, Inglaterra estaba bajo el dominio de varios ‘reyes’ ingleses. El Rey Etelberto, quien se casó con una princesa cristiana, permitió la conversión al cristianismo aunque él mismo no llegara a convertirse al cristianismo. Otros dos reyes de comunidades cercanas sí se convirtieron, aunque uno continúo adorando a otros dioses al mismo tiempo que al Dios cristiano.

Gregorio estableció dos provincias: una en Canterbury (inicialmente en Londres) y una en York, con doce obispados. Siguió permitiéndose el popular sacrificio de bueyes, el festival primaveral de la diosa Eostre pasó a ser ‘Easter’ (Pascua) y el festival pagano ‘Yuletide’ se convirtió en la celebración del nacimiento de Cristo (Navidad).

Cuando Agustín descubrió que ya existían cristianos, contactó con ellos, exigiéndoles que los cristianos británicos tenían que ajustar su fecha de Pascua a la fecha romana. También les pidió un rito común para el bautismo y la confirmación. Ellos se negaron —posiblemente debido a la arrogancia de Agustín o a que dependía del rey anglo Etelberto.

Para el año 619, la misión romana se había extendido en Nortumbria, a través de Paulino. Edwino de Nortumbria se convirtió en el año 628. Para el año 670, todos los reyes ingleses reinantes eran cristianos y se había producido una supresión de la religión pagana, aunque suele discutirse una continuidad de muchas de las antiguas prácticas religiosas de manera clandestina.

A medida que la cristiandad romana se extendió hacia el norte, las dos versiones de cristianismo —el Agustino/Romano y el Británico— se encontraron frente a frente creándose una disputa muy grande. El problema no era tanto doctrinal, sino más bien una necesidad de establecer dónde se encontraba la autoridad. El problema de la supremacía del Obispo de Roma hasta entonces no había surgido entre los cristianos británicos.

Y así, en el año 664, tuvo lugar el Sínodo de Whitby. Los asuntos discutidos fueron los siguientes:

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  • Las diferencias de práctica en el bautismo.
  • La forma de la tonsura (el corte de cabello de los monjes, que difería entre el cristianismo romano ybritánico)
  • La fecha de la Pascua.

Wilfredo de Ripón, en su función de norteño persuadido de la importancia de observar las costumbres romanas, jugó un papel decisivo en la creación de un acuerdo. De esta manera, la Iglesia inglesa comenzó a encauzarse hacia el oriente: hacia Roma.

Para poder entender la naturaleza del anglicanismo, es importante recordar que:

  • El cristianismo en Inglaterra no comenzó con Agustín de Canterbury. Tuvo tres comienzos: la ocupación romana, la Iglesia británica y la misión agustina.
  • Desde esos primeros días, había tensión en la cristiandad inglesa entre el deseo de ser parte de la Iglesia occidental (en aquel tiempo cada día más y más dominada por los obispos de Roma) y el reconocimiento de que la Iglesia inglesa tenía una identidad e historia bien diferenciada y un lógico sentido de autonomía. Esta tensión entre la autonomía local y una responsabilidad de mayor amplitud subyace en la forma en que el anglicanismo se entiende a sí mismo.

ANTES DE LA REFORMA

Durante los siguientes nueve siglos, la Iglesia de Inglaterra continuó siendo una parte activa, aunque a veces pendenciera, de la Iglesia occidental gobernada desde Roma. Muchas características del anglicanismo moderno se remontan a ese periodo.Cuatro años después del Sínodo de Whitby nombraron Arzobispo a Teodoro de Canterbury. El fue uno de los mejores arzobispos y más formativos de Canterbury y reconoció la necesidad de restaurar la iglesia después de sus numerosos conflictos y divisiones —en el momento de su nombramiento todas las sedes episcopales, con la excepción de Londres, estaban vacantes.

En el Sínodo de Hertford en el 673, proclamó cánones que disponían que:

  • Se observara la fecha romana de la Pascua.
  • Los obispos no interfirieran en la diócesis de otro obispo.
  • Los monasterios no estuvieran sujetos a la interferencia episcopal.
  • Los monjes dejaran de deambular de monasterio en monasterio.
  • El clero dejara de mudarse de diócesis a diócesis.
  • El clero tendría que obtener autorización del obispo para funcionar dentro de su área.
  • Una o dos veces al año debería haber un sínodo.
  • Los obispos tendrían primacía de conformidad con la fecha de su consagración.
  • Se crearían nuevas diócesis a medida que ocurrieran las conversiones.

Se advierten varias cosas:

  • la creciente centralización en torno al obispo.
  • más estabilidad; menos movilidad.
  • una preocupación por el crecimiento de la iglesia vinculado a la estructura de la iglesia.
  • una mezcla de jerarquía, autoridad y consulta (sínodos).

La parroquia

Estos desenlaces coincidieron con la ampliación de la idea de parroquia, tan central en la ideología anglicana posterior. En el siglo VIII, no existía la ‘parroquia’ como la conocemos hoy. Salvo ciertas iglesias aisladas, no había ninguna en el campo. Había iglesias urbanas y había ‘catedrales’ o iglesias que giraban en torno a un grupo de clérigos que facilitaba diferentes grados de supervisión pastoral y sacramental en la campiña circundante.

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La palabra “parochia”, de la que proviene nuestra palabra ‘parroquia’ originalmente significaba una esfera regional de autoridad espiritual. A partir de entonces pasó a significar cualquier área bajo el cuidado espiritual y pastoral de alguien nombrado por el obispo. El país entero gradualmente se dividió en parroquias y se empezó a considerar una organización en parroquias como un medio para la evangelización y de apoyo pastoral.

EI ‘minster’ era la empalizada o cerco alrededor del terreno que el rey le regalaba al obispo, dentro del cual se encontraba una iglesia. De manera que las zonas que rodeaban a las catedrales se consideraban parroquias. En zonas británicas o celtas más antiguas, las abadías frecuentemente habían patrocinado pequeñas celdas —como un tipo de puesto de avanzada monástica— para reemplazar los puestos de predicación. Estos llegaron a tener una parochia en el sentido de un área específica. Así fue como la Iglesia de Inglaterra llegó a tener su actual estructura parroquial.

A medida que se nombraban párrocos, surgió la pregunta de dónde provendría su financiamiento y apoyo. Si eran monjes, la comunidad jugaba un papel decisivo. De lo contrario, el noble o jefe tribal lo mantenía o tenía fajas de tierra en el campo común (el doble que los aldeanos). Las ofrendas de los aldeanos también eran para el párroco, así como las ofrendas hechas cuando moría un parroquiano.

Debido en parte a esta historia, la tradición de la ofrenda en el anglicanismo ha sido irregular. El clero se consideraba autosuficiente mediante honorarios, tierra y posteriormente diezmos. Ha sido una transición muy dolorosa, tanto en Inglaterra como en muchas otras partes de la comunión anglicana hacer el cambio de apoyo por ‘inversión’ a apoyo por “donativo directo”.

La tradición monástica del cristianismo británico creció junto con el desarrollo de los sistemas diocesanos y parroquiales. Con la Reforma se dejó de usar, pero volvió al escenario en el siglo XIX.

La iglesia y el estado

Los sínodos que Teodoro exigió se organizaron gradualmente. Los sínodos locales normalmente se reunían al mismo tiempo (incluso junto con) el parlamento tribal local o witan6 y el rey presidía ambos. No estaban muy claros los límites entre el sínodo y el witan y desde los primeros días había confusión, pues la relación entre la iglesia y el estado era pragmática.

Esta confusión está vinculada a la clara asociación entre la Iglesia y el Estado a través de este periodo en la mayoría de las zonas en que se predicaba el evangelio. No existían las naciones como las conocemos hoy; los reinados eran simplemente zonas tribales de influencia y control. Pero independientemente de que pensemos en los reinados tribales de principios de la Edad Media o los nacientes estados-naciones como Francia e Inglaterra hacia finales de la edad media, había un problema de autoridad entre la iglesia y el estado.

Este problema de autoridad finalmente alimentó la Reforma y se puede resumir con una secuencia de ideas como la siguiente:

  • En el Occidente a los gobernantes políticos se consideraba que tenían la autoridad otorgada por Dios.
  • Se le reconocía al Obispo de Roma la más alta autoridad espiritual.
  • El Obispo de Roma tenía algo de autoridad política, que muchos pensaban era concedida por Dios.
  • Los gobernantes políticos tenían la mayor parte del poder.
  • Todos estaban de acuerdo en que los obispos eran los gobernadores espirituales de Dios en todolo que tenía que ver con el cielo.
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  • Pero si un rey y un obispo disentían, ¿quién tenía la palabra final?

Aunque diferentes teólogos ofrezcan diferentes respuestas, se puede decir que los asuntos políticos que llevaron a la Reforma en toda Europa fueron:

  • ¿Qué es mejor: ser gobernados por un Papa impío (de los cuales había algunos) o por un rey religioso (de los cuales también había algunos)?
  • ¿Conoce un Obispo de Roma las necesidades espirituales de un pueblo extranjero tan bien como las conoce su rey?
  • ¿No reciben los monarcas su autoridad directamente de Dios o través de las manos de los obispos (y Papas) que los coronan?

Estos siguen siendo problemas cruciales en algunos contextos políticos. Tanto Eric Gairy, ex Primer Ministro de Granada e Idi Amin, ex Presidente de Uganda, en la década de 1970 decían tener una línea directa con Dios. No podemos responder a estos interrogantes en el presente, pero es necesario entender que el anglicanismo, visto desde un punto de vista occidental, pareciera tener su origen en una batalla con la relación iglesia-estado.

El nacimiento del anglicanismo

La palabra “anglicano”

Uno de los problemas cuando se trata de definir el anglicanismo es:

  • Cuánto énfasis debe ponerse en el periodo que abarca hasta el 1500 (antes de la Reforma, cuando la Iglesia Anglicana formaba parte de la Iglesia Católica Romana) o
  • cuánto énfasis se debe poner en el periodo que abarca desde 1500 (cuando la Iglesia Inglesa participó en el surgimiento del protestantismo).

Los anglocatólicos se van con lo primero y los anglicanos evangélicos con losegundo.

Independientemente de dónde se ponga el énfasis, hay que recordar que el término ecclesia Anglicana (“Iglesia Anglicana’ en latín) ya se usaba en el siglo XIII. Aparece en la Carta Magna firmada por el Rey Juan y los nobles en Runnymede en el 1215 y con cierta frecuencia después. Pero en otra forma, ecclesia Angliae, se remonta a Gregorio el Magno y la misión Agustina.

De manera que la Iglesia Anglicana no fue inventada por Enrique VIII en el siglo XVI. La iglesia de 1533 no es la iglesia del 597, pero surgió de ella y le debe mucho, por tanto, el anglicanismo es parte de una tradición histórica muy larga.

¿Católico?

Muchos anglicanos usan la palabra ‘católico’ con dos significados:

  • Quieren decir que los anglicanos son parte de la iglesia universal: el griego katholikos significa ‘universal’.
  • También posiblemente quieran decir que el anglicanismo se relaciona específicamente con la parte Occidental de esa iglesia universal, bien que se consideren de la alta o baja iglesia, católica o evangélica (consulte “Oriente y Occidente’ en la unidad 6).

Aunque no se quiera usar la palabra, el concepto es importante.

La Reforma

Ahora llegamos a los importantísimos cambios que produjeron en la Iglesia de Inglaterra los acontecimientos del siglo XVI. Primero debemos aclarar dos mitos.

El primer mito es que Enrique VIII era tan sólo un oportunista que deseaba romper con Roma debido a que el Papa no le permitía divorciarse de Catalina de Aragón.

Enrique necesitaba un hijo y heredero desesperadamente para asegurar el linaje de Inglaterra y en esos días los matrimonios dinásticos eran reconocidos por todos (y entre ellos la Iglesia) como otorgados por Dios en parte para el beneficio de la nación. Enrique VIII, por el proceso debido de ese tiempo, podría haber recibido la anulación por el Papa y probablemente así habría sucedido si el Emperador Carlos V no hubiese sido el sobrino de la esposa de Enrique VIII. El presionó con la milicia al Papa para que rechazara la consideración del asunto.

De manera que la verdadera historia es más compleja de lo que se ha contado. Quizás no piense que Enrique VIII fuese una figura particularmente atractiva, pero en muchos aspectos fue un buen rey.

El segundo mito es que Enrique provocó la Reforma Inglesa con el fin de disolver los monasterios y enriquecer sus cofres en una época de gran inflación.

Esto es en parte cierto, pero fue una oportunidad que aprovechó después de que ya se diera el cambio. Y antes de la Reforma, algunas instituciones más pequeñas ya se habían disuelto.

El legado de la Reforma

De diferentes maneras, los anglicanos y católicos romanos, luteranos, bautistas, calvinistas y otros, todos salieron del periodo más lucidos, en mejor condición y mejor equipados para servir al Reino de Dios.

A medida que la Iglesia Anglicana cambió en ese periodo debido a su deseo de reforma, ampliamente difundido entre las Iglesias Occidentales, buscó:

  • La reforma de las estructuras: ministerio y otras.
  • La reforma de la doctrina.
  • La reforma del culto.
  • La reforma de la educación
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CRONOGRAFÍA DE LA REFORMA

El periodo de la Reforma se puede ilustrar de la siguiente manera:

1509-1547

Enrique VIII

Biblia en inglés, rompimiento con el Papa

1547-1553

Eduardo VI

Cambio litúrgico y doctrinal

1553-1558

María I

Retroceso temporal de la Reforma

1558-1603

Elizabeth I

Consolidación de los cambios con amplitud y moderación

Las secuelas de la Reforma

Reforma de las estructuras

La principal reforma estructural de la Iglesia inglesa en el momento de la Reforma fue su rompimiento con Roma. Durante el reinado de Enrique VIII, la Iglesia de Inglaterra se convirtió en una Iglesia católica nacional con el monarca como Gobernador Supremo. (Enrique VIII utilizó la palabra “Cabeza, pero a los anglicanos no les pareció bien la expresión, porque sólo Cristo es la Cabeza de la Iglesia, y Elizabeth de forma muy callada ¡lo cambió!)

Desde entonces, el principio de autonomía ha sido importante para los anglicanos. Cada país o grupo de países tiene el derecho a una comunidad anglicana independiente autogobernada. Por supuesto que las autoridades británicas imperiales, con sus actitudes coloniales, no observaron este principio. Pero dado que los anglicanos ingleses valoraban tanto la autonomía para sí mismos, finalmente, después de mucho dolor y batallas, se consideró como indispensable para todas las comunidades anglicanas.

¡PRUEBE UN POCO!

Los 39 Artículos de Religión son un producto de esa época. Los encontrará en el Libro de Oración Común. Léalos y anote las cosas que le parezcan más importantes. ¿Puede ver el vínculo entre esas cosas y los temas principales de la Reforma?

John Jewel, un Obispo de Salisbury durante el reinado de Elizabeth |, escribió la primera Defensa de la Iglesia de Inglaterra, en la cual, lo que se resaltaba primero era la catolicidad de la iglesia:

“Creemos que hay una sola iglesia de Dios y que esa misma no está callada… arrimada en un rincón o reino, sino que es católica y universal, y está diseminada por todo el mundo; de manera que no hay ninguna nación que realmente pueda quejarse de haber sido aislada y que no puede pertenecer a la iglesia y al pueblo de Dios; y que esta iglesia es el reino, el cuerpo y la esposa de Cristo; y que Cristo solamente es el príncipe de este reino; que Cristo solamente es la cabeza de este cuerpo; y que Cristo solamente es el cónyuge de esta esposa”.

Pero continúa diciendo que la iglesia de cada nación es capaz del autogobierno, autodisciplina y autosuficiencia, principios que más adelante pasarían a ser importantes en el desarrollo de las comunidades anglicanas fuera de Gran Bretaña. En las palabras del Libro de Obispos de 1537 de Enrique VIII:

“Yo creo que la Iglesia de Roma no se llama, ni puede dignamente llamarse la iglesia católica, sino más bien un miembro de ella, y no puede retar ni reivindicar su derecho y por la palabra de Dios, ser la cabeza de esta iglesia universal, ni tener superioridad sobre las otras iglesias de Cristo que se encuentran en Inglaterra, Francia, España o en cualquier otro reino, sino que todas deben ser libres de toda sujeción a dicha Iglesia de Roma o al ministro u Obispo de la misma”.

Tener al monarca como el Gobernador Supremo de una iglesia es la marca de lo que se ha dado en llamar una iglesia establecida. Este es el caso únicamente en la actualidad de la Iglesia Anglicana de Inglaterra y

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en algunas cuantas dependencias. Todas las demás Iglesias Anglicanas se han desestablecido o nunca fueron una alianza de iglesia y estado. La Iglesia de Irlanda se desestableció en 1869, la de Gales en 1920 y las que se encontraban en las antiguas colonias británicas justo antes o en el momento de su independencia. Hay algunas excepciones, como la de Trinidad, que se “medio desestableció” y además con muy pocas ganas, mediante una ley de 1844, pero la idea general se vino abajo muy rápido.

 

Si usted es un anglicano no inglés, infórmese sobre la Iglesia Anglicana de su Provincia.

  • ¿Alguna vez estuvo ‘establecida’ o tuvo algún otro tipo de relación formal con el Estado? De ser así, ¿desde cuándo y hasta cuándo?
  • ¿Cuáles son los aspectos positivos y negativos producidos con sus vínculos con el Estado (o ausencia de éstos)?
  • ¿Su iglesia se considera de alguna manera una “iglesia para toda la nación”?

La reforma de la doctrina

Los cambios doctrinales comenzaron lentamente en el reinado de Enrique VIII y cobraron gran velocidad bajo Eduardo hacia una dirección decididamente protestante, y se moderaron más bajo Elizabeth. En resumen, fueron:

  • El desmantelamiento de la noción medieval del purgatorio (bajo Enrique)
  • La disminución gradual de la ‘industria’ de oraciones y réquiems por los difuntos que estabanrelacionados con la idea del purgatorio (bajo Enrique)
  • La reducción en la cantidad de los sacramentos de siete a dos (bajo Eduardo)
  • Un cambio en la noción de la Eucaristía en términos del ‘sacrificio’ de la Misa pasando a entenderlacomo una conmemoración o un símbolo de la presencia real de Cristo definida en términos completamente diferentes (bajo Eduardo)
  • Se le dio un lugar más elevado a las Escrituras; a la Tradición el más bajo; la Razón continuó interpretando su papel (un cambio gradual a través del periodo)
  • Un nuevo énfasis más acentuado en la gracia de Dios y en el don de salvación antes de la realización de buenas obras.

La reforma del culto

Junto con estos cambios doctrinales se hicieron necesarios cambios en el culto, algunos de los cuales analizaremos como característicos del anglicanismo en la siguiente unidad. Por ahora, es importante tener en cuenta lo siguiente:

  • El culto pasó a realizarse en inglés.
  • Tenía la intención de ser más participativo.
  • La Eucaristía se cambió radicalmente con el fin de reflejar la nueva teología.
  • El ritual se simplificó y se destruyó gran parte de los adminículos7 del culto.
  • En general se simplificó el Calendario, en el cual los santos adquirieron un lugar menos prominentey la Vida de Cristo uno más prominente.
  • Se modificó el Ordinal8 para reflejar un nuevo entendimiento del triple ministerio de obispos, presbíteros y diáconos.

La reforma de la educación

Los Reformadores deseaban devolverle las Escrituras al pueblo. De manera que la característica clave de la Reforma en la educación fue la traducción de la Biblia al inglés (y en otros lugares, a otros idiomas —en ese tiempo también se hizo una traducción al galés). Ese fue uno de los primeros acontecimientos, mediante

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el trabajo de Tyndale9, Coverdale10 y otros. Hacia finales del reinado de Enrique VIII, era requisito que toda iglesia contara con una Biblia en inglés, sujetada con una cadena al atril.

Los principios cristianos que intervinieron aquí son:

  • Un acceso libre a las Escrituras por los laicos.
  • Un énfasis en predicación dela Biblia.
  • La traducción a una variedad de idiomas coincidente con la diversidad humana.
  • Una erudición atenta apoyada en los textos originales en hebreo, arameo y griego.

También había otros elementos:

  • Se preparó un libro de sermones de alta calidad, llamado Homilías, para mejorar el carácter de la predicación que generalmente era pobre.
  • Se redactó un nuevo catecismo.
  • Se redactaron los Artículos de la Religión para ofrecer una medida de la ortodoxia anglicana frenteal catolicismo romano y los grupos protestantes extremos.
  • Se fomentaba la educación del clero y se fortaleció su sometimiento a examen.
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Los siguientes 200 años

Hooker

El siglo XVI terminó con una obra clave elaborada por un presbítero anglicano, Richard Hooker, titulada Of the Laws of Ecclesiastical Polity. Muchos siguen pensando que es una de las exposiciones más finas del anglicanismo, aunque es extremadamente difícil de digerir y muy pocos anglicanos la han leído.

Es importante por varias razones:

  • Habla sobre la aceptación anglicana del triángulo de la Escritura, Tradición y Razón como forma de conocer las intenciones y deseos de Dios para nosotros. Aunque las Escrituras tienen el lugar más elevado, tienen que ser interpretadas; y para hacerlo se debe recurrir a la sabiduría humana, a la experiencia de nuestros antepasados y a las estructuras que hemos heredado.
  • Habla sobre el anglicanismo como el corazón de una iglesia amplia y nos recuerda que hay muchas maneras de ser ‘Iglesia’. Hooker no previó las preguntas que surgirían por la difusión de la Iglesia de Inglaterra alrededor de muchos otros lugares del mundo, pero ahora es importante tener una amplia Visión de lo que la iglesia puede cuando se discuten temas de inculturación. Siempre y cuando lo que los anglicanos hagan no se contraponga a las Escrituras, su Visión es de gran variedad.
  • Sus argumentos se basan en un principio importante de la Reforma, el de indiferencia. Los puritanos y los protestantes extremos declararon en ese entonces que si las Escrituras no permiten algo expresamente, entonces está prohibido. Los anglicanos, luteranos y otros grupos similares siempre han sostenido el punto de vista opuesto: si las Escrituras no lo prohíben expresamente y si el sentido común, la razón y la conciencia no indican lo contrario, puede ser aceptable. Por lo tanto, el anglicanismo es una Iglesia en la que la gente tiene una gran variedad de opiniones. Esto suele ser incómodo, pero es una característica profundamente arraigada en el anglicanismo —más de lo que les parece bien a algunas formas ‘sectarias’ del anglicanismo.
  • Mantiene que las ceremonias, ritos y símbolos son importantes para la Iglesia, aunque no son indispensables. También son indiferentes, siempre y cuando no se interpongan en la adoración de Dios. Siempre y cuando sea útil, la variedad se permite.

El siglo XVII: Lucha y calma

Las luchas que dieron lugar a la Guerra Civil Inglesa en el siglo XVII nos recuerdan que en el corazón del anglicanismo existe un debate sobre cuán católica o protestante debe ser la Iglesia de Inglaterra. Es posible que la Iglesia Anglicana de su zona ‘pertenezca’ a un bando o tenga una afinidad con uno de los dos brazos del anglicanismo. Pero la tensión entre ellos es la esencia del anglicanismo.

La idea de una “Alta Iglesia’ creció en este siglo, equilibrando el arraigado protestantismo del siglo XVI. De manera que observamos que de las obras del Arzobispo Laud, George Herber y muchos otros emerge el desarrollo de las prácticas litúrgicas ‘altas’ y una espiritualidad más católica.

Es importante reconocer que todo anglicano posee varios puntos de identidad.

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Ninguno de los énfasis evangélicos nombrados más arriba es completamente extraño para los anglicanos católicos o liberales, pero posiblemente su jerarquía sea diferente.

Una pregunta de pertenencia

Me he referido a algunas personas como “evangélicos anglicanos”, pero igual los podría haber llamado “anglicanos evangélicos”. ¿Existe alguna diferencia? Piense en la gente que conoce que son anglicanos y evangélicos. ¿Dónde ponen ellos (y usted) su fidelidad?

EI anglicanismo victoriano

El siglo XIX es notable por la extraordinaria expansión misionera de la Iglesia cristiana; los anglicanos participaron plenamente en esta ampliación, tanto mediante sociedades misioneras como varias formas de misión desarrollada a nivel local. Esto lo veremos más adelante.

Pero también es importante por el surgimiento del anglo-catolicismo, por el nacimiento del anglicanismo liberal y por el desarrollo de una identidad anglicana mundial a través de las Conferencias de Lambeth.

Anglo-catolicismo

El acontecimiento que dio lugar a lo que llegaría a conocerse como el “Movimiento de Oxford” fue un sermón predicado por John Keble11 en 1833. Estaba enojado con la decisión unilateral del Parlamento Británico de reducir la cantidad de obispados en Irlanda. En retrospectiva, es fácil ver la sabiduría de una decisión que reconocía la situación de minoría del anglicanismo en Irlanda. No obstante, por lo que Keble y otros se resentían, era la idea de que el Estado pudiera tomar decisiones sobre el futuro de la Iglesia, que era, después de todo la Iglesia de Dios.

Este ruego por la ‘independencia’ de la Iglesia dio lugar a un movimiento que buscaba, tal como lo hizo el movimiento evangélico del siglo anterior, cambiar el rostro de la Iglesia de Inglaterra y luego de la Comunión Anglicana.

El movimiento se apodó ‘tratadismo’ en honor a los 90 ‘tratados’ o ensayos redactados para explicarlo entre 1833 y 1845. Pero en sus etapas tempranas se denominó ‘Puseyismo’ en honor a Edgard Pusey, uno de sus padres fundadores.

Era evidente que a Pusey no le gustaba el título, pero cuando se le pidió que definiera este supuesto Puseyismo en 1840, replicó que en él intervenían:

• Un mayor aprecio de los dos sacramentos.

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  • Un mayor aprecio del episcopado como ordenanza de Dios.
  • Un mayor aprecio por la Iglesia visible ‘como el Cuerpo en el que estamos conformados ycontinuamos siendo miembros de Cristo’.
  • Una preocupación por las reglas “que encauzan nuestras devociones y nos disciplinan, como lasoraciones públicas diarias, las fiestas y ayunos, etc.”
  • Una preocupación por el aspecto visible del culto “como la decoración de la casa de Dios, que actúainsensiblemente sobre la mente”.
  • Reverencia y deferencia hacia la iglesia primitiva.

Características fundamentales del anglocatolicismo

Si tenemos esto en cuenta, podemos definir los temas clave del anglo catolicismo como:

  • Apostolicidad y catolicidad: un énfasis en la continuidad de la Iglesia Anglicana con las primeras e históricas comunidades cristianas y con la iglesia mundial actual.
  • Teología encarnacional: reconocimiento de que Dios participa en el mundo y en la iglesia y un deseo de estar junto con Él en las situaciones difíciles.
  • Sacramentalismo: una gran consideración por los sacramentos como señales exteriores y visibles de una gracia interna y espiritual.
  • Ascética: una disciplina espiritual estricta que toca todos los aspectos de la vida.

Al igual que con las características clave del movimiento evangélico, es importante notar que losanglocatólicos no eran los únicos en pensar así.

Era cuestión de prioridad y énfasis. Los anglocatólicos del siglo XIX compartían con los evangélicos una preocupación por ver conversiones y los evangélicos compartían la preocupación de los anglocatólicos por una estricta ascética.

En las etapas posteriores del Movimiento de Oxford el énfasis se trasladó a:

  • Un socialismo cristiano vivo en las zonas urbanas deprimidas de la Gran Bretaña industrial.
  • Un énfasis misionero.
  • Un ritualismo sólido que era mucho más agresivo contra la oposición fuerte, a medida que losevangélicos se volvían agresivos por su parte.

El anglicanismo liberal

Aunque se trate de una excesiva simplificación, puede resultarnos útil pensar en los evangélicos defendiendo las Escrituras como la autoridad abandonada de los cristianos, a los anglocatólicos defendiendo la tradición y a los liberales defendiendo la razón.

Ya para mediados del siglo XIX, el anglicanismo liberal consistía en un grupo tan fuerte como los otros dos, aunque no tan bien definido. De todas maneras, a los liberales no les gusta pensar que son un partido y se enorgullecen de ser amplios. A menudo se les denominaba la “Iglesia Amplia”.

Los énfasis característicos del anglicanismo liberal eran:

  • La necesidad de entablar diálogo con los nuevos descubrimientos en ciencia, historia y otros.
  • La necesidad de tomar en serio la crítica histórica y literaria.
  • Un deseo de incluir en la Iglesia de Inglaterra a cuantos fuera posible.
  • Una tendencia consiguiente de minimizar la ‘ortodoxia’ (creencia recta) y reemplazarla por’ortopraxia’ (Vida recta).
  • Un desafío a la ortodoxia cristiana en el sentido que entendían entonces los católicos y evangélicos,particularmente en áreas como la doctrina de la Trinidad, el objetivo de la expiación de Cristo y lomilagroso.
  • La importancia de bautizar a toda la gente, porque Cristo anhela recibirlos a todos.
  • La posibilidad de salvación para todos: universalismo.

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¿Qué clase de anglicano?

Repase las características clave de los tres movimientos del anglicanismo: movimiento evangélico, anglocatolicismo y liberalismo…

¿Con cuáles características de cada uno se identifica mejor?

 

¿Cree que sus preferencias lo acercan con fuerza hacía alguno de esos tres movimientos?

 

¿Qué es lo que más valora de los otros dos?

 

 

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El fenómeno de Lambeth12

La Rosa de los Vientos fue diseñada por el clérigo Edward West de la Catedral de San Juan Teólogo en Nueva York en 1954. En el centro, la cruz de San Jorge representa las raíces inglesas del anglicanismo, mientras que el Griego – “la verdad os libertará” – fue utilizado por el arzobispo Fisher en su sermón en el segundo, Congreso internacional anglicano. La Rosa de los Vientos simboliza la presencia del anglicanismo en el mundo, la toga y la mitra recuerda a la autoridad episcopal a la que se someten los anglicanos.

Comienzos

En 1784, John Wesley13 ‘ordenó’ a varios presbíteros en Bristol para que sirvieran a los cristianos de Norteamérica porque el Obispo de Londres no lo quería hacer. Con el fin de empezar a entender ese acontecimiento, es importante recordar que la Iglesia de Inglaterra consideraba a la Iglesia Anglicana de ultramar de la misma manera que el gobierno británico pensaba en el Imperio: partes ultramarinas de la misma nación. De manera que en el mejor de los casos, las Iglesias Anglicanas coloniales eran servidas por el clero nombrado por los obispos ingleses. No había obispos anglicanos en ningún otro lugar.

En el mismo año, Samuel Seabury fue consagrado Obispo de Connecticut en Aberdeen en Escocia. La Iglesia Episcopal Escocesa no era para Escocia lo que la Iglesia de Inglaterra era para Inglaterra. En Escocia, la Iglesia Presbiteriana era la iglesia establecida y la Iglesia Episcopal (la iglesia con obispos) era libre. Así que pensaba de manera independiente y vio la necesidad de que las recién independizadas “Trece Colonias” de los Estados Unidos tuvieran sus propios obispos. Ellos quizás más que la Iglesia Inglesa seguían la tradición del anglicanismo como lo expresó Enrique VIII en el Libro de los Obispos: “en cada reino la Iglesia es libre”.

Esto marcó el comienzo de una relación estrecha entre la Iglesia Episcopal de Escocia y la Iglesia Episcopal en Estados Unidos de América en liturgia, en el uso de obispos coadjutores con derecho de sucesión y en el nombramiento de un ‘Primado’ en lugar de un Arzobispo.

 

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Cada vez más ímpetu

El deseo por parte de la pequeña pero imaginativa Iglesia Episcopal en Escocia tratando de pensar más allá de los modelos del establecimiento para la Iglesia Anglicana desbarató el atolladero.

En los 50 años subsiguientes, muchos otros países del mundo adquirieron sus propios obispos anglicanos:

1787 Nueva Escocia

1793 Quebec
1814 Calcuta
1824 Barbados, Jamaica

1835 Madrás

1837 Bombay
1839 Terranova, Toronto

La combinación del nombramiento de obispos anglicanos en ultramar y el ímpetu de los movimientos misioneros dieron lugar a una rápida expansión a través del mundo anglicano. Cuando se celebró la primera Conferencia de Lambeth en 1867, había una joven “Comunión Anglicana’ con 85 diócesis fuera de Inglaterra.

Estados Unido                            35 diócesis

Canadá                                        10 diócesis

Australia                                        9 diócesis

Nueva Zelanda                             7 diócesis

Antillas                                           6 diócesis

África                                              9 diócesis

India/Birmania/China                  6 diócesis

además: Jerusalén, Honolulu, Gibraltar…

Mientras, la Iglesia de Inglaterra recobraba su propio sentido de identidad, separación y algo de independencia con el restablecimiento de su Convocación u organismo de gobierno que había sido suspendido por el monarca en los primeros años del siglo anterior.

La primera conferencia

La Conferencia de Lambeth de 1867 tuvo lugar bajo la dirección del Arzobispo C.T. Longley y asistieron 76 obispos. Su causa general fue el desarrollo del episcopado anglicano, con diócesis en todo el mundo.
Los motivos principales defendidos por los proponentes de la Conferencia de Lambeth fueron:

  • La necesidad de defender el anglicanismo contra Roma.
  • La necesidad de una reforma de los cánones para toda la Comunión.
  • La solución de las disputas sobre doctrina.
  • Facilitar la intercomunión (nadie estaba seguro si los anglicanos de lugares donde no había vínculo con el estado pertenecían al mismo cuerpo cristiano)
  • Ayudar a la iglesia a expresar una conciencia social.
  • Colaborar en la publicación literaria

En la primera Conferencia, estuvieron ausentes varios obispos evangélicos ingleses porque no sabían si era y no estaban de acuerdo con lo que consideraban como una actitud impropia hacia la Biblia, los Treinta y Nueve Artículos y la Reforma. En esa época los anglicanos evangélicos sospechaban que en general la jerarquía de la iglesia se estaba apartando de una “doctrina firme’.

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Independientemente de las dificultades, la Conferencia fue un gran éxito iniciándose una tradición de repetirla cada 10 años.

1867           76 obispos
1878          100 obispos
1908          250 obispos
1948   más de 300 obispos
1968   más de 450 obispos

EI Cuadrilátero de Chicago-Lambeth

El Cuadrilátero de Chicago—Lambeth se hizo público en la Tercera Conferencia de Lambeth en 1888. En términos estrictos no es una definición de anglicanismo, sino un intento por definir las condiciones anglicanas para reunirse con otros grupos cristianos. De manera que aunque es una definición resumida, por su propia naturaleza es tan amplia como los anglicanos pensaron que pudieran ser, sin por eso, llegar a traicionar su identidad y patrimonio propios. Históricamente se derivó de un documento producido para la Convención General de la Iglesia Episcopal Americana en Chicago dos años antes.

En varios lugares de este libro volveremos al Cuadrilátero de Chicago-Lambeth. Por ahora, es una manera conveniente de concluir esta gira relámpago de la historia, pues fue un momento definitivo para el anglicanismo mundial. Por primera vez los anglicanos produjeron un documento de definición:

  • que no era de origen inglés.
  • que reconocía una identidad anglicana común.
  • que le daba algo de definición a esa identidad.
  • que no mencionaba el ser inglés como una característica de definición.

EL CUADRILÁTERO DE LAMBETH

  • Las Sagradas Escrituras del Antiguo y el Nuevo Testamento que “contienen todas las cosas necesarias para la salvación” y como la regla y máxima norma de fe.
  • El Credo de los Apóstoles, como el símbolo bautismal; y el Credo Niceno, como declaración suficiente de la Fe cristiana.
  • Los dos sacramentos —el Bautismo y la Cena del Señor— administrados con el uso indefectible de las palabras de institución de Cristo y los elementos ordenados por Él.
  • El Episcopado Histórico, adaptado localmente en los métodos de su administración a las diversas necesidades de las naciones y pueblos llamados por Dios a la unidad de su Iglesia.

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Ensayo breve 1: Dorothy Banton

Dorothy Banton nació y creció en una zona minera de la región central de Inglaterra. Como la mayoría de los bebés ingleses antes de la segunda guerra mundial, fue bautizada en la iglesia parroquial de sus abuelos, en el poblado cercano de Greasley. A lo largo de su niñez, los domingos significaron una asistencia bastante regular a la iglesia, el Catecismo y la Confirmación a la edad de 14.

Ella dice: “Yo realmente no entendía mucho sobre mi Confirmación”, aunque uno suponía que era normal que lo confirmaran en algún momento de la adolescencia. Ella continuó asistiendo a la iglesia hasta que se fue de la casa y recuerda vívidamente la profunda fe de su padre. Cuando su hermano contrajo poliomielitis y lo enviaron a casa a morir, el padre de Dorothy les pidió a todas las iglesias cristianas de la zona que oraran por él y se curó completamente. Como resultado de su curación, el padre se capacitó como Lector Laico y siguió siendo un devoto anglicano practicante toda su vida.

Dorothy se alejó un tiempo de la iglesia durante sus años de estudiante universitaria. En eso era muy parecida a gran parte de los adultos jóvenes que son educados en casa a aceptar sin preguntas la fe de su familia. Cuando se casó y volvió a su lugar de nacimiento, finalmente se estableció en su iglesia bautismal y desde entonces ha sido fiel sierva, junto con su esposo. Todos sus hijos fueron bautizados allí o en el pueblo donde nació y más recientemente, a sus nietos también los están bautizando en Greasley.

Ella está tan unida a la iglesia parroquial local, que cuando surgió la oportunidad, ella y su esposo compraron una casa que les permite ver la torre de la iglesia. Recientemente se mudaron otra vez a una casa nueva construida especialmente para tener otra vista de esa torre.

Poco a poco, Dorothy participó más y más en la vida y misión de St Mary’s Greasley. Durante 22 años ella coordinó el bazar anual y fue guardián mayor por varios años. Como guardián mayor, comenzó un boletín de la iglesia como medio de echarle una mano a la comunidad, se comunicó con quienes habían dejado de asistir y los que no podían salir de casa, y construyó puentes con quienes no tenían vínculos con ninguna iglesia. Ella piensa que esta es la actividad más importante de su vida en St Mary’s, así como el tiempo más gratificante. “Haberle respondido que No al Vicario cuando me pidió que hiciera esto habría sido como decirle No a Dios”

Como anglicana, ella considera el culto como el elemento más importante de su fe y hace hincapié en el culto público. “Uno da gracias todo el día, pero dar gracias juntos debe ser parte de ese agradecimiento”. A ella no le gusta el culto enorme de una catedral, ni de la tradición de una iglesia alta; más bien disfruta el culto ordinario de una iglesia parroquial inglesa, con su sentido de continuidad del pasado al presente. Sería muy fácil, aunque incorrecto, pensar que Dorothy es una tradicionalista. Aunque le encanta la estructura de la iglesia local, que por cierto en algunas partes se remonta 800 años, está plenamente consciente de la carga económica de mantener el edificio, y sabe que esa carga fácilmente distrae a los anglicanos de su tarea primaria de realizar la misión que Dios les encomendó. Cuando recientemente el Consejo Parroquial debatió si debían admitir a los niños bautizados a la comunión bajo nuevas reglas, ella estuvo a favor del movimiento, describiendo la comunión abierta como la “acogida correcta y apropiada” en una iglesia con Eucaristía semanal.

Teológicamente, su mejor descripción sería que es liberal, aunque ella simplemente se dice ser anglicana. Ella piensa en su Iglesia como la iglesia madre de Inglaterra, a la vez que respeta a “todos los que adoran al único Dios”. Devota y práctica, seria sobre su fe, amante de la continuidad a la vez que reconoce la necesidad de cambio, Dorothy es la anglicana inglesa por excelencia.

ENSAYOS BREVES

Muchos de los anglicanos modernos nacieron en familias anglicanas y a veces pueden trazar esas raíces a través de la historia de varias generaciones. Otros han sido convertidos a la fe cristiana, de casualidad en un entorno anglicano. Otros, vienen de una tradición cristiana diferente, que los atrae algún aspecto del anglicanismo y deciden hacerse miembros.

Los siguientes ensayos breves (aquí y al final de las unidades 3-6) reflejan esta diversidad de antecedentes.

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2 Beda el Venerable (c. 672 – 27 de mayo 735) fue un monje benedictino en el monasterio de Saint Peter en Monkwearmouth (hoy en día parte de Sunderland), y de su monasterio adjunto, Saint Paul, actualmente Jarrow. Ambos monasterios fueron fundados por San Benito Biscop, su maestro. Es conocido como escritor y erudito, siendo su obra más conocida la Historia ecclesiastica gentis Anglorum (Historia eclesiástica del pueblo de los Anglos), que le valió el título de “Padre de la Historia Inglesa”. Beda escribió sobre muchos otros temas, desde música hasta religión. De hecho, en ocasiones, se le considera un Padre de la Iglesia más.

3 San Patricio (en latín: Patricius
) fue un misionero cristiano y es conocido como el santo Patrón de Irlanda, junto a Santa Brígida y San Columba. Fue un predicador y religioso de Britania, tradicionalmente considerado el introductor de la religión cristiana en la isla.

4 Columba o Colomba (7 de diciembre de 521 – 9 de junio de 597), llamado también en ocasiones Columba de Ionao, en irlandés antiguo, Saint Colm Cille, Columbkill o Columcille (que significa «Paloma de la iglesia»),12 fue una destacada figura entre los monjes misioneros gaélicos que reintrodujeron el cristianismo en Escocia a comienzos de la Edad Media.

5 Agustín de Canterbury O.S.B. (¿Roma?, 13 de noviembre c. 534 – Canterbury, c. 604), considerado como el apóstol de Inglaterra, fue un monje benedictino y primer arzobispo de Canterbury. Se le considera uno de los padres de la Iglesia latina en las islas británicas1 y además es venerado como santo por las Iglesias romana, anglicana y ortodoxa.

6 El Witenagemot (también llamado Witan, título de sus miembros) fue una institución política de la Inglaterra anglosajona que estuvo en vigor entre los siglos VII y XI. El nombre de “witenagemot” proviene del inglés antiguo y significa asamblea de hombres sabios (“witan”, sabio o consejero; “gemot”, asamblea). Era la herencia de las antiguas asambleas tribales que después se convirtieron en consejos, donde se reunían las personas más importantes de la zona, entre las cuales se encontraban obispos, abades, nobles y consejeros del rey.

7 Complementos.

8 Ceremonia de ordenación.

9 William Tyndale (Slymbridge, 1495 – Bruselas, 6 de octubre de 1536) era un estudiante inglés destacado en griego y latín, que llegó a ser una figura clave en el movimiento de la reforma protestante durante los años posteriores a su implantación. Es reconocido por haber traducido la Biblia del griego y hebreo, además de imprimirla en inglés

10 La Great Bible (en español: Gran Biblia) es la primera edición autorizada de la Biblia en inglés. Fue autorizada por el rey Enrique VIII de Inglaterra para ser leída en los oficios religiosos de la Iglesia de Inglaterra y elaborada por Myles Coverdale1 por encargo de Thomas Cromwell, secretario de Estado de Enrique VIII y Vicario General de la Iglesia Anglicana.

11 John Keble nació el 25 de abril del año 1782 en Fairford, Gloucestershire, y falleció el 29 de marzo de 1866 en Gran Bretaña. Fue un poeta, teólogo y uno de los fundadores del Movimiento de Oxford.

12 La Conferencia de Lambeth es la reunión de todos los obispos anglicanos en comunión con la sede de Canterbury la cual convoca el Arzobispo de Canterbury cada diez años. La primera reunión se realizó en el Palacio de Lambeth, (la residencia oficial del arzobispo en Londres) en 1867. No es sínodo con autoridad legislativa, sino un encuentro consultivo que intenta llegar a acuerdos comunes y políticas de consenso. Las resoluciones de la Conferencia son expresiones significativas del parecer del episcopado de la Comunión Anglicana, pero sólo tienen efecto legal al ser adoptados por los sínodos provinciales.

13 John Wesley (17 de junio de 1703 – † 2 de marzo de 1791) fue un clérigo anglicano y teólogo cristiano británico, nacido en Epworth, Lincolnshire, Inglaterra. A John Wesley junto con su hermano Charles Wesley se les reconoce como importantes predicadores, de cuya palabra se inspiró el Movimiento Metodista inglés.